COMO PUEDES PROBAR CON LAS SANTA BIBLIA,  QUE SI HAY UN JUICIO INVESTIGADOR.

  ¿Ocurrió el juicio investigador en el año 31 d.C., o después? La
respuesta hace o deshace el adventismo. Si como algunos entre
nosotros han afirmado, el juicio ocurrió en el 31 d.C. con la
ascensión de Cristo a la "diestra de Dios" en el cielo, entonces la
doctrina del juicio investigador de 1844 no es otra cosa sino una
artimaña fraguada por milleritas frustrados, quienes debían buscar
una forma de librarse de la vergüenza del gran chasco.
 Entonces, ¿ocurrió el juicio en el 31 d.C.? Lea los siguientes textos:
"Por cuanto ha establecido un día en el cual juzgará al mundo con
justicia, por aquel varón a quien designó, dando fe a todos con
haberle levantado de los muertos" (Hechos 17:31).
"Pero al disertar Pablo acerca de la justicia, del dominio propio y del
juicio venidero, Félix se espantó" (Hechos 24:25).
"Dios juzgará por Jesucristo los secretos de los hombres, conforme
a mi evangelio" (Romanos 2:16).
"Pero tú, ¿por qué juzgas a tu hermano? O tú también, ¿por qué
menosprecias a tu hermano? Porque todos compareceremos ante el
tribunal de Cristo. Porque escrito está: Vivo yo, dice el Señor, que
ante mí se doblará toda rodilla, y toda lengua confesará a Dios. De manera que cada uno de nosotros dará a Dios cuenta de sí"

(Romanos 14:10-12).
"El Señor juzgará a su pueblo" (Hebreos 10:30).

Estos pocos textos tienen varias cosas en común. La primera, y la
más notable, es que son del Nuevo Testamento: Hebreos, Hechos,
Romano mismos.

¿Pero en qué tiempo sitúan el juicio? ¿En el pasado, o en el futuro?
"El Señor juzgará a su pueblo". "Todos compareceremos ante el
tribunal de Cristo". Obviamente, estos textos se refieren a algún tipo
de juicio futuro y algunos de ellos se refieren específicamente al
juicio del pueblo de Dios.

¿Qué es lo que tenemos? Pasajes del Nuevo Testamento, algunos
de los cuales se refieren a un juicio futuro de los cristianos. Y debido
a que los libros del Nuevo Testamento fueron escritos diez, veinte,
treinta años después de la cruz y debido a que estos textos señalan
un juicio que ha de ocurrir después de que ellos mismos fueron
escritos, entonces obviamente ese juicio debe ocurrir en algún
momento posterior al 31 d. C.

La Biblia habla acerca de varios tipos de juicios. La tierra cayó bajo
juicio después del pecado de Adán. El diluvio fue un juicio contra la
humanidad. El antiguo Israel enfrentó numerosos juicios. Los
hombres enfrentarán un juicio cuando Jesús regrese a la tierra.
Estaremos involucrados en un juicio durante el milenio, cuando
"hemos de juzgar a los ángeles" (1 Corintios 6:3). También existirá
el juicio ejecutivo, cuando los impíos serán consumidos para
siempre: "Y el que no se halló inscrito en el libro de la vida fue
lanzado al lago de fuego" (Apocalipsis 20:15).

¿Pero a qué tipo de juicio se referían algunos de los textos que
hemos citado? Pablo dijo que "todos compareceremos ante el
tribunal de Cristo". Pablo se incluyó a sí mismo en ese juicio. Pablo
era un creyente. ¿A quiénes le escribía? A otros creyentes. Todos
ellos, incluyendo a Pablo, habrían de ser juzgados por Dios. En
efecto, "el Señor juzgará a su pueblo".
¿Cuándo, entonces, serán juzgados los creyentes? De acuerdo con
los pocos textos que hemos leído, los creyentes deberán enfrentar
algún tipo de juicio, y ese juicio deberá ocurrir en algún momento
posterior al 31 d. C. Es a ese juicio al que los adventistas se refieren
como el juicio investigador.

Aunque hemos podido notar que el juicio del pueblo de Dios ocurre
después del 31 d. C., aún falta mucho para llegar a la conclusión de
que ocurrió en 1844. Para lograrlo, vayamos al libro de Daniel,
comenzando en el capítulo 2.
La mayoría de los adventistas conocen bastante el capítulo 2 de
Daniel. El rey Nabucodonosor de Babilonia tuvo un sueño, pero no
podía recordarlo y mucho menos interpretarlo. Los magos, los
astrólogos, los hechiceros y caldeos de Babilonia ofrecieron  interpretarlo, si el rey les describía el sueño. El rey, sin embargo, no
sólo quería que le interpretaran el sueño, sino que también se lo
revelaran. "No hay hombre sobre la tierra exclamaron los caldeos
que pueda declarar e1 asunto del rey; además de esto, ningún rey,
príncipe ni señor preguntó cosa semejante a ningún mago ni
astrólogo ni caldeo" (versículo 10).
Airado, el rey decidió deshacerse de todos ellos, incluyendo a
Daniel. No obstante, pronto Daniel recibió la respuesta que el rey
buscaba en una "visión nocturna" y se lo relató al rey.
El sueño, desde luego, fue el de la "gran imagen". La cabeza era de
oro, el pecho y los brazos de plata, el vientre y los muslos de
bronce, las piernas de hierro y los pies en parte de hierro y en parte
de barro cocido. Finalmente, "una piedra fue cortada, no con mano,
e hirió a la imagen en sus pies de hierro y de barro cocido, y los
desmenuzó. Entonces fueron desmenuzados también el hierro, el
barro cocido, el bronce, la plata y el oro, y fueron como tamo de las
eras del verano, y se los llevó el viento sin que de ellos quedara
rastro alguno. Mas la piedra que hirió a la imagen fue hecha un gran
monte que llenó toda la tierra" (versículos 34-35).
Entonces Daniel interpreta el sueño. Le dice al rey que su reino,
Babilonia, es la cabeza de oro. Posteriormente se levantará otro
reino (plata), luego otro (bronce), y entonces otro (hierro).
El reino de hierro será desmenuzado (parte de hierro y parte de
barro cocido) en pequeños reinos que "no se unirán el uno con el
otro, como el hierro no se mezcla con el barro" (versículo 43). La
piedra cortada no con mano es el reino que Dios establecerá y
perdurará para siempre.
Sabemos que el primer reino era Babilonia. Daniel lo aseguró. La
historia revela que el próximo reino es Medo-Persia, el tercero
Grecia y el cuarto Roma. El hierro y el barro mezclados son la
división del Imperio Romano en las naciones de Europa (algunos
han interpretado el hierro y el barro como el intento de unir la Iglesia
y el Estado, lo que ocurrió durante la mayor parte de la historia
europea). Estos reinos se establecieron en el orden exacto, aunque Daniel lo profetizó cientos de años antes de que los eventos
ocurrieran. El reino que Dios establecerá viene después de la
segunda venida de Cristo. Daniel 2, por lo tanto, luce así:
Oro Babilonia
Plata Medo-Persia
Bronce Grecia
Hierro Roma
Hierro / Barro Europa
Piedra Segunda venida de Cristo
Debemos notar dos asuntos importantes. Primero, Daniel 2 forma el
bosquejo básico para el resto de las profecías apocalípticas
(referentes al fin del mundo) que estudiaremos en Daniel. En otras
palabras, el resto de las profecías apocalípticas amplían lo que ya
se encuentra en Daniel 2. Daniel 2 es la base; los otros capítulos
proféticos, añaden detalles y encajan dentro de la porción de la
historia delineada en Daniel 2, que comienza con Babilonia y
termina con la segunda venida de Jesús. Las naciones que se
describen en los capítulos posteriores son, como veremos,
básicamente las mismas que se describen en Daniel 2.
El otro asunto importante tiene que ver con los varios metales
mencionados en el sueño. Babilonia era oro, Medo-Persia era plata,
Grecia era bronce y Roma, hierro. Cada reino tenía un metal
diferente que lo describía. No obstante, Roma, Simbolizada por el
hierro, continúa hasta el fin del tiempo. El hierro de Roma viene
inmediatamente después de Grecia, Continúa hasta que se mezcla
con barro, pero persiste en su existencia, sólo que en una forma
diferente. "Sus piernas, de hierro; sus pies, en parte de hierro y en
parte de barro cocido" (versículo 33). Lo importante es que el hierro,
que simboliza a Roma, se extiende desde la caída de Grecia hasta
que la piedra desmenuza todo en ocasión de la segunda venida de
Cristo. Al principio, el hierro era puro; más tarde se mezcla con
barro. Sin embargo, todavía es hierro. Más tarde advertiremos la
importancia de este asunto.

CUANDO OCURRE EL JUICIO?
Hemos visto que el juicio del pueblo de Dios ocurre en algún
momento después del 31 d. C.
Daniel 2, con su sucesión de reinos: Babilonia, Medo-Persia, Grecia
y Roma (dos fases), precede a la segunda venida de Cristo y forma
el bosquejo profético básico para el resto de las profecías
apocalípticas de Daniel.
Finalmente, hemos visto que el hierro de Roma, que surge después
de Grecia, se extiende hasta el fin del tiempo, aunque en algún
momento cambia de forma.

¿Qué capítulo de Daniel da más información concerniente al juicio
investigador?
La mayoría respondería, Daniel 8. En ese capítulo se encuentra el
texto clave: "Y él dijo: Hasta dos mil trescientas tardes y mañanas;
luego el santuario será purificado" (Daniel 8:14).
No obstante, esa respuesta está equivocada. Aunque Daniel 8
revela información valiosa, su importancia mayor radica en que nos
da la fecha del juicio. En realidad, la cantidad mayor de referencias
al juicio investigador en Daniel se encuentra en el capítulo 7. Si sólo
tuviéramos Daniel 7, podríamos probar la existencia del juicio de los
creyentes previo al advenimiento, y también podríamos deducir el
tiempo aproximado de ese juicio.
Daniel 7 repite a Daniel 2, sólo que suple detalles adicionales. En
este capítulo, Daniel mismo sueña acerca de cuatro grandes bestias
que salen del mar. La primera bestia era como un león; la segunda
bestia como un oso; la tercera bestia como un leopardo, aunque
tenía cuatro alas y cuatro cabezas; y la cuarta bestia era "espantosa
y terrible y en gran manera fuerte, la cual tenía unos dientes
grandes de hierro; devoraba y desmenuzaba, y las sobras hollaba con sus pies, y era muy diferente de todas las bestias que vi antes
de ella, y tenía diez cuernos" (versículos 4-7).
¿Quiénes son esas bestias? En la explicación de la visión, Daniel se
entera de que representan cuatro reyes o reinos que surgirán, y que
"la cuarta bestia será un cuarto reino en la tierra" (versículo 23). La
primera bestia: el león, es Babilonia. La segunda bestia, el oso,
simboliza a Medo-Persia. El que estuviese alzada de un costado
más que del otro muestra la diferencia de poder entre las dos
naciones de ese imperio. Las tres costillas que llevaba entre los
dientes (versículo 5) se cree que son Lidia, Babilonia y Egipto, tres
naciones que fueron aplastadas por el poder Medo-Persa. El
leopardo era el próximo gran imperio mundial, y simbolizaba a los
griegos bajo la dirección de Alejandro Magno. La cuarta bestia,
desde luego era el último gran imperio: el romano.
Durante siglos, numerosos eruditos de la Biblia, judíos y cristianos,
han estado de acuerdo en cuanto al significado de esta secuencia
exacta de naciones. Esta interpretación no es exclusivamente
adventista.
Note, también, que la profecía de Daniel 7 es similar a Daniel 2.
Daniel 7 brinda más detalles que Daniel 2, y provee e1 fundamento
para el resto de las profecías que estudiaremos.
En Daniel 2 y 7, se pone énfasis en el cuarto reino. Y en ambos
capítulos aunque el cuarto reino es simbolizado por cosas
diferentes, se observan similitudes. La primera, desde luego, es que
se trata del cuarto poder en las dos visiones. En ambas sucede a
Grecia. En ambos lugares se lo describe como "fuerte" (Daniel 2:40;
7:7). Los dos pasajes tienen la palabra hierro en sus descripciones.
Vea Daniel 2:40; 7:7, 19. Ambos reinos desmenuzan a otros
poderes. Vea Daniel 2:40; 7:19, 23. Y ambos poderes son divididos
entre "reyes" o reinos (Daniel 2:41-44; 7:24). Es claro que se trata
del mismo poder.
Sin embargo, en Daniel 7 aparece otro poder. Este poder no se
separa de la cuarta bestia, Roma pagana; más bien, surge
directamente de entre los diez cuernos que son parte de la cuarta bestia. Este poder es el cuerno pequeño. "Mientras yo contemplaba
los cuernos, he aquí que otro cuerno pequeño salía entre ellos, y
delante de él fueron arrancados tres cuernos de los primeros; y he
aquí que este cuerno tenía ojos como de hombre, y una boca que
hablaba grandes cosas" (versículo 8).
Más adelante se menciona nuevamente que el cuerno pequeño
surge de la cuarta bestia: "de los diez cuernos que tenía en su
cabeza, y del otro que le había salido, delante del cual habían caído
tres; y este mismo cuerno tenía ojos, y boca que hablaba grandes
cosas, y parecía más grande que sus compañeros" (versículos 20-
21).
Más adelante se explica lo que son la cuarta bestia y el cuerno
pequeño. "La cuarta bestia será un cuarto reino en la tierra, el cual
será diferente de todos los otros reinos, y a toda la tierra devorará,
trillará y despedazará. Y los diez cuernos significan que de aquel
reino se levantarán diez reyes; y tras ellos se levantará otro, el cual
será diferente de los primeros, y a tres reyes derribará. Y hablará
palabras contra el Altísimo, y a los santos del Altísimo quebrantará,
y pensará en cambiar los tiempos y la ley; y serán entregados en su
mano hasta tiempo, y tiempos, y medio tiempo" (versículos 23-25).
En Daniel vimos que el hierro era el poder que surgiría después de
Grecia, y aunque cambió de forma, todavía tenía hierro hasta el
final. Todavía era el mismo poder. En Daniel 7, teníamos a una
bestia que representaba a Babilonia, a otra bestia para Medo-
Persia, otra para Grecia, y otra para Roma. El poder conocido como
el cuerno pequeño era parte de la cuarta bestia que surgió después
de Grecia, pero hacia el fin del tiempo pasa a la etapa del cuerno
pequeño. Lo importante es que en Daniel 7, al igual que en Daniel 2,
el poder que surge después de Grecia permanece hasta el fin del
tiempo, aunque en una forma diferente. En el próximo capítulo
veremos la importancia de este asunto.
Notamos que la cuarta bestia, y el cuerno que surge de ella, ocupan
un lugar central en Daniel 7. Se dedica más tiempo a ellos que al
resto de las bestias combinadas, y se describe con mayor detalle el
cuerno pequeño que cualquier otra bestia, incluso la cuarta.

Obviamente, la identificación del cuerno pequeño es de importancia
clave.
Por varios siglos, los estudiosos de la Biblia han comprobado, sin
dejar lugar a dudas, que el cuerno pequeño simboliza el poder
papal. Y con toda razón: se ajusta perfectamente.
La mayoría de los adventistas han entendido esta identificación. Sin
entrar en detalles (hay mucho material disponible sobre el tema),
hagamos un repaso:
· Primero, el cuerno pequeño surgió de la Roma pagana. El
papado también surgió de la Roma pagana.
· El cuerno pequeño surgió de entre las diez tribus bárbaras
que sucedieron al Imperio Romano pagano. El papado surgió entre
las diez tribus, haciendo caer a tres de ellas, tal como el versículo 24
dijo que sucedería ("Y a tres reyes derribará").
· Se dice que el cuerno pequeño es "diferente" a los otros
cuernos, e indudablemente, el papado, un poder único en su clase,
difería de las tribus bárbaras.
· El pequeño cuerno habría de ser más recio que los otros, y
evidentemente el papado fue más poderoso que las tribus bárbaras;
si no hubiera sido así, no podría haber derribado a tres de éstas.
· El cuerno pequeño hablaría "palabras contra el Altísimo".
Las aseveraciones papales concernientes a la función y al poder del
papa son "grandes cosas" contra Dios.
· El cuerno pequeño "hacía guerra contra los santos", y la
historia muestra cómo el papado guerreó contra los hijos de Dios.

· Este poder "pensará en cambiar los tiempos y la ley".
Cuando estudié esta profecía por primera vez, fui a la escuela
católica, pedí un catecismo y busqué los Diez Mandamientos. Tal
como se me había enseñado, el mandamiento que prohíbe la
adoración de ídolos había sido eliminado. ¡Eso sí es cambiar la ley! Desde luego, todos los adventistas conocen las numerosas
aseveraciones del papa acerca del cambio de la observancia del
sábado al domingo, tales como: "La iglesia católica por más de mil
años antes de la existencia de un protestante, por virtud de su divina
misión, cambió el día de reposo del sábado al domingo" (The
Catholic Mirror, 23 de septiembre, 1893).

2300 tardes y mananas...
"Tiempo, y tiempos, y medio tiempo" es una frase reconocida por
eruditos judíos y gentiles con el significado de tres y medio años. Un
tiempo es igual a un año, tiempos se refiere a dos años, y medio
tiempo es la mitad de un año. En Apocalipsis 12, se hace referencia
a este mismo período de tiempo y se iguala con "1.260 días". En la
profecía, tres años y medio es igual a 1.260 días.
Daniel 7, entonces, señala un período de tiempo del cuerno
pequeño equivalente a tres años y medio o 1.260 días. Durante
muchos años, los adventistas y otros han aplicado el principio de día
por año a esta profecía. Yo no quiero entrar en la discusión del
principio de día por año ahora. En la segunda parte de este libro
mostraré no sólo la validez del principio de día por año, sino cómo
este principio debe aplicarse a las profecías de Daniel 7, 8 y 9 para
que tengan sentido.
De todas formas, si aplicamos el principio de día por año a los 1.260
días, tendremos 1.260 años. ¿Se ajusta esto a un período de tiempo
para el papado?
En 1698, Drue Cressner, un estudioso británico de la Biblia que
estudiaba las profecías de Daniel 7 y Apocalipsis, llegó a las
siguientes conclusiones: el cuerno pequeño de Daniel se refería al
papado; el principio de día por año debe ser aplicado a estas
profecías; y algo de naturaleza drástica sucedería al papado alrededor del año 1800. En sus propias palabras: "El tiempo de la
bestia termina alrededor del año 1800" (citado por LeRoy Froom,
The Prophetic Faith of Our Fathers, tomo 2, p. 595).
Sabemos que en el 538 d. C. el último poder arriano (uno de los tres
cuernos derribados) fue expulsado de Roma, dándosele al papado
la autoridad total sobre la ciudad. Exactamente 1.260 años después,
en 1798, el general francés Berthier tomó preso al papa. Usted
puede leer acerca de este evento en publicaciones católicas que
describen el cautiverio del papa, quien murió en el exilio en manos
de los franceses. (Sabemos que aunque el papado recibió una
herida mortal, más tarde revivió. Daniel 7, que cubre miles de años
en unos pocos versículos, no tiene espacio para detalles. Más
adelante, en el Apocalipsis, especialmente el capítulo 13, se nos
brinda un enfoque más detallado de lo que sucedió al final del
período de 1.260 años y la recuperación del papado.)
Drue Cressner, al aplicar las profecías al papado, predijo que algo le
sucedería "cerca del año 1800". ¡Su predicción sería como si
alguien en 1888 hubiera predicho quién sería el presidente de los
Estados Unidos en 1988!
La razón por la que él pudo ser tan exacto, es que el papado cumple
esta profecía perfectamente. Por siglos, los protestantes
unánimemente aplicaron esta profecía al papado. Lutero, Zwinglio,
Calvino, Melanchton, todos los reformadores durante los siguientes
tres siglos entendieron que el cuerno pequeño de Daniel 7 se refería
al papado. (Para un estudio limitado de por qué pocos protestantes
aplican esta profecía al papado actualmente, vea mi librito Manos
sobre el abismo, Pacific Press, 1988.) Aun antes de la reforma, un
erudito judío llamado Isaac Abravanel, después de estudiar Daniel 7,
escribió: "He llegado a la conclusión privada de que el cuerno
pequeño se refiere al dominio del papado" (citado por LeRoy Froom,
The Prophetic Faith of Our Fathers, tomo 2, p. 228).

LEA Y OBSERVE CON ATENCIO...
Observe el orden específico de eventos en estos pocos versículos.
Esta parte es crucial. Tenemos este cuerno pequeño (el que surge
de la cuarta bestia, según las tres descripciones citadas), luego una
escena de juicio en el cielo y finalmente Dios establece su reino.
Cuerno pequeño. Juicio en el cielo. Dios establece su reino. Lea
estos versículos nuevamente hasta que pueda notar esta secuencia.
Es importante que lo entienda.
Esta secuencia es tan crucial que se repite nuevamente en el mismo
capítulo. "Y veía yo que este cuerno [papado] hacía guerra contra
los santos, y los vencía; hasta que vino el Anciano de días, y se dio
el juicio a los santos del Altísimo [juicio]; y llegó el tiempo, y los
santos recibieron el reino leí reino de Dios]" (versículos 21-22).
Nuevamente, en el mismo orden cronológico que antes: cuerno
pequeño (papado), el juicio y el reino de Dios.
Esta secuencia es tan importante que la tenemos por tercera vez en
el mismo capítulo. "Y hablará palabras contra el Altísimo, y a los
santos del Altísimo quebrantará, y pensará en cambiar los tiempos y
la ley; y serán entregados en su mano hasta tiempo, y tiempos, y
medio tiempo. Pero se sentará el Juez, y le quitarán su dominio para
que sea destruido y arruinado hasta el fin, y que el reino, y el
dominio y la majestad de los reinos debajo de todo el cielo sea dado
al pueblo de los santos del Altísimo, cuyo reino es reino eterno, y
todos los dominios le servirán y obedecerán" (versículos 25-27).
Aquí tenemos una descripción del cuerno pequeño que termina con
la primera profecía de tiempo en Daniel, lo que destaca una fase de
la obra de este cuerno pequeño. Después del cuerno pequeño
tenemos el juicio. Finalmente, Dios establece su reino.
Esta secuencia, que se encuentra tres veces en Daniel 7, es esta:
Roma papal (cuerno pequeño)
Juicio en el cielo
El reino de Dios establecido Veamos la secuencia que tenemos en el capítulo 7 en comparación
con el capítulo 2.
DANIEL 2 DANIEL 7
Babilonia Babilonia
Medo-Persia Medo-Persia
Grecia Grecia
Roma (pagana) Roma (pagana)
Roma (Europa / papal) Roma (papal)
 Juicio en el cielo
Reino de Dios Reino de Dios.
Vemos en el diagrama anterior que todo lo que ocurre en Daniel 2 y
Daniel 7 es cronológico. Se mueve a lo largo de una línea temporal
desde el pasado hasta el futuro. ¿Dónde es que este diagrama
localiza al juicio en el cielo?
Primero fue Babilonia. Después de Babilonia fue Medo-Persia.
Después de Medo-Persia fue Grecia. Después de Grecia, Roma:
pagana y papal. Después de la Roma pagana y papal viene el juicio
en el cielo. Finalmente, Dios establece su reino.
Claramente, el juicio ocurre después de esta fase final del cuerno
pequeño tal como se describe en la profecía de "tiempo, y tiempos,
y medio tiempo" en Daniel 7, la primera profecía apocalíptica de
tiempo en el libro. ¿Cuándo terminó esta fase del cuerno pequeño?
Babilonia sucumbió en el 539 a. C. Después de Babilonia después
del 539 a. C. vino Medo-Persia. Medo-Persia concluyó en el 331 a.
C. Después de Medo-Persia después del 331 a. C. vino Grecia.
Grecia concluyó en el 168 a. C. Después de Grecia después de 168
a. C. vino la Roma pagana y papal. El final de esa segunda fase de
Roma terminó en el 1798 d. C. Después de Roma después de 1798
d. C. ¡viene el juicio en el cielo!
¿Resulta claro? Después de Babilonia (539 a. C.) vino Medo-Persia.
Después de Medo-Persia (331 a. C.) vino Grecia. Después de
Grecia (168 a. C.) vino Roma. Después de Roma (1798 d. C.) vino el juicio en el cielo. Y después del juicio en el cielo, ¡Dios establece
su reino!
Babilonia (539 a. C.)
Medo-Persia (331 a. C.)
Grecia (168 a. C.)
Roma pagana/papal (1798 d. C.)
Juicio en el cielo
El reino de Dios
Repito haciendo énfasis: después de la profecía de "tiempo y
tiempos y mitad de un tiempo" relativa al cuerno pequeño, que
concluyó en 1798, tenemos la escena del juicio en el cielo. ¡El juicio
entonces debe ocurrir después de 1798!
Podemos ver en sólo Daniel 7, que ocurre un juicio en el cielo
después de 1798, pero antes de la segunda venida de Cristo. Y este
criterio concuerda con nuestra comprensión del juicio investigador
de 1844, o lo que comúnmente llamamos el juicio que precede a la
segunda venida. Ciertamente, concuerdan a la perfección.
¿A quiénes involucra este juicio? El versículo 22 dice que "el juicio
fue dado a los santos del Altísimo". Otras versiones dicen que el
juicio fue dado "en interés" de los santos, o "a favor" de los santos.
Obviamente, entonces, este juicio involucra a los santos; si no,
¿cómo podría darse un juicio en interés o en favor de ellos? Ellos
están involucrados. ¿Cómo? Ellos no podrían estar juzgando,
porque aún no están en el cielo (Cristo aún no ha vuelto). Vimos en
el primer capítulo que el pueblo de Dios será juzgado en algún
momento después del año 31 d. C. (el juicio de Daniel 7 concuerda
con este criterio). Vemos que este juicio es en su favor, y como
resultado de este juicio ellos obtienen el reino. Pareciera que ellos
mismos están siendo juzgados ante el expectante universo. Y el
resultado de ese juicio es para el bien de los hijos de Dios.
¿Parece conocido? Un juicio de creyentes en el cielo, ante un
universo expectante, que ocurre cerca del fin del tiempo (después
de 1798). Debe ser, porque esta escena describe el juicio
investigador.  ¿Qué hemos aprendido hasta aquí? Hemos aprendido que:
1. El juicio del pueblo de Dios ocurre después del año 31 d. C.;
2. El juicio del pueblo de Dios ocurre después de 1798;
3. El juicio del pueblo de Dios ocurre antes de la segunda venida de
Cristo.
Y mientras que 1798 limita la fecha, aún necesitamos concretarla a
1844. Los capítulos 8 y 9 de Daniel completarán este objetivo para
nosotros.

¿Y QUE MAS DICE?
"Mientras yo consideraba esto, he aquí un macho cabrío venía del
lado del poniente sobre la faz de toda la tierra, sin tocar tierra; y
aquel macho cabrío tenía un cuerno notable entre sus ojos. Y vino
hasta el carnero de dos cuernos, que yo había visto en la ribera del
río, y corrió contra él con la furia de su fuerza" (versículos 5-6).
Daniel vio un macho cabrío que atacó al carnero.
"Y lo vi que llegó junto al carnero, y se levantó contra él y lo hirió, y
le quebró sus dos cuernos, y el carnero no tenía fuerzas para
pararse delante de él; lo derribó, por tanto, en tierra, y lo pisoteó, y
no hubo quien librase al carnero de su poder. Y el macho cabrío se
engrandeció sobremanera; pero estando en su mayor fuerza, aquel
gran cuerno fue quebrado, y en su lugar salieron otros cuatro
cuernos notables hacia los cuatro vientos del cielo" (versículos 7-8).
El macho cabrío, que tenía un cuerno notable, entre sus ojos,
destruye al carnero que lo precedió. Este macho cabrío "se
engrandeció"; sin embargo, más adelante el gran cuerno es
destruido y surgen "cuatro cuernos notables" en su lugar.
Después de la aniquilación del cuerno del macho cabrío, surge otro
poder de uno de los cuatro vientos del cielo. "Y de uno de ellos salió
un cuerno pequeño, que creció mucho al sur, y al oriente, y hacia la
tierra gloriosa. Y se engrandeció hasta el ejército del cielo; y parte
del ejército y de las estrellas echó por tierra, y las pisoteó. Aún se
engrandeció contra el príncipe de los ejércitos, y por él fue quitado el continuo sacrificio, y el lugar de su santuario fue echado por tierra. Y
a causa de la prevaricación le fue entregado el ejército junto con el
continuo sacrificio; y echó por tierra la verdad, e hizo cuanto quiso, y
prosperó" (versículos 9-12).
Después del macho cabrío, surge este cuerno pequeño. Se mueve
en varias direcciones sobre la tierra, pero luego se extiende hacia
arriba, contra el "príncipe de los ejércitos". Echa la verdad por tierra
y prospera en gran manera.
Hasta el momento, Daniel vio un carnero, un macho cabrío y un
cuerno pequeño.
Lo que sucede después en la visión es que escucha a dos santos
hablar, y uno le pregunta al otro acerca de todas las cosas que ha
visto Daniel. "¿Hasta cuándo durará la visión del continuo sacrificio,
y la prevaricación asoladora entregando el santuario y el ejército
para ser pisoteados?" (versículo 13). La respuesta es: "Y él dijo:
hasta dos mil trescientas tardes y mañanas; luego el santuario será
purificado" (versículo 14).
La visión termina con la purificación del santuario. Eso es lo último
que sucede en la visión de Daniel: se estipula el tiempo para la
purificación del santuario. Después de eso, la visión concluye. El
asunto importante que debemos notar es que la visión concluye con
la purificación del santuario.
Podría mostrarse la visión de Daniel de esta manera:
Carnero
Macho cabrío
Cuerno pequeño
Santuario purificado
Lea Daniel, 8:1-14 repetidamente hasta que pueda ver esta
secuencia de eventos: carnero, macho cabrío, cuerno pequeño,
purificación del santuario. Es importante entenderlo. La primera mitad de Daniel 8 dio la visión; la segunda mitad la
explica. En Daniel 8:15-18, el ángel Gabriel, después de habérsele
pedido que enseñe "a éste la visión", se acerca a Daniel y dice:
"Entiende, hijo de hombre, porque la visión es para el tiempo del
fin". Note, Gabriel dice que la visión será para el "tiempo del fin":
algo tan importante que lo repite nuevamente en el versículo 19. "Y
dijo: He aquí yo te enseñaré lo que ha de venir al fin de la ira;
porque eso es para el tiempo del fin".

Por: Rey Orellana

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EL RICO Y LAZARO, LA PARABOLA...

Y 

Explicando la parabola y

El Comentario Biblico Adventista  

19 Había un hombre rico, que se vestía de púrpura y de lino fino, y hacía cada día banquete con esplendidez. 20 Había también un mendigo llamado Lázaro, que estaba echado a la puerta de aquél, lleno de llagas, 21 y ansiaba saciarse de las migajas que caían de la mesa del rico; y aun los perros venían y le lamían las llagas. 22 Aconteció que murió el mendigo, y fue llevado por los ángeles al seno de Abraham; y murió también el rico, y fue sepultado. 23 Y en el Hades alzó sus ojos, estando en tormentos, y vio de lejos a Abraham, y a Lázaro en su seno. 24 Entonces él, dando voces, dijo: Padre Abraham, ten misericordia de mí, y envía a Lázaro para que moje la punta de su dedo en agua, y refresque mi lengua; porque estoy atormentado por esta llama. 25 Pero Abraham le dijo: Hijo, acuérdate que recibiste tus bienes en tu vida, y Lázaro también males; pero ahora éste es consolado aquí, y tú atormentado. 26 Además de todo esto, una gran sima está puesta entre nosotros y vosotros, de manera que los que quisieren pasar de aquí a vosotros, no pueden, ni de allá pasar acá. 27 Entonces le dijo: Te ruego, pues, padre, que le envíes a la casa de mi padre, 28 porque tengo cinco hermanos, para que les testifique, a fin de que no vengan ellos también a este lugar de tormento. 29 Y Abraham le dijo: A Moisés y a los profetas tienen; óiganlos. 30 El entonces dijo: No, padre Abraham; pero si alguno fuere a ellos de entre los muertos, se arrepentirán. 31 Mas Abraham le dijo: Si no oyen a Moisés y a los profetas, tampoco se persuadirán aunque alguno se levantare de los muertos.

LA INTERPRETACIÓN DE LA CRISTIANDAD APÓSTATA

Tanto la gran ramera (la iglesia católica romana),  (las iglesias separadas de Roma, pero que tienen doctrinas en común) han enseñado durante siglos que esta parábola de Cristo enseña la doctrina de los sufrimientos eternos en el infierno, así como la doctrina de la inmortalidad del alma. Según todas esas sectas falsas esta parábola enseña LITERALMENTE lo que sucede con el espíritu de los salvos y de los condenados en un “más allá” ANTES de la resurrección, es decir, ellos enseñan que lo relatado en dicha parábola del rico y Lázaro sucede entre la muerte y la resurrección.

Según esas sectas rameras, dicha parábola enseña la doctrina de que los condenados ya están ardiendo en el Infierno, y los salvos ya están en el cielo. Sin embargo, en este estudio bíblico voy a demostrar la falsedad de todo eso, vamos a ver como dicha parábola ni enseña la doctrina diabólica de los sufrimientos eternos, ni enseña la doctrina diabólica de la inmortalidad del alma, ni tampoco enseña lo que ocurre con el espíritu de los muertos en un “más allá” antes de la resurrección, es decir, ¡todo lo que enseñan esas sectas falsas respecto a esta parábola es un tremendo y muy peligroso error doctrinal!, producto solamente de una pervertida y diabólica exégesis de esa parábola de Cristo. Por lo tanto, estudiemos ahora dicha parábola, a la luz de la Biblia.

EXÉGESIS VERDADERA DE LA PARÁBOLA DEL RICO Y LÁZARO

Lo primero que suelen decir los falsos maestros que han pervertido el verdadero significado de esta parábola es que -según ellos- no se trata de una parábola, sino de una historia real y literal. Esto es completamente falso y ridículo, ya que esta parábola es la última de seis parábolas seguidas, y que son las siguientes:

1- Parábola de la gran cena (Lc.14:15-25).

2- Parábola de la oveja perdida (Lc.15:1-7).

3- Parábola de la moneda perdida (Lc.15:8-10).

4- Parábola del hijo pródigo (Lc.15:11-32).

5- Parábola del mayordomo infiel (Lc.16:1-13).

6- Parábola del rico y Lázaro (Lc.16:19-31).

Los que han pervertido el significado verdadero de esta parábola suelen decir que no se trata de una parábola, porque se mencionan nombres propios: Lázaro y Abraham, sin embargo, ese argumento es una falacia, porque el hecho de que se mencionen nombres propios no significa que no sea una parábola. Ya ha quedado demostrado que se trata de la última de una serie de 6 parábolas, por lo tanto, es imposible que se trate de una historia real y literal. Pero no solo eso, esta parábola del rico y Lázaro empieza exactamente igual que la parábola anterior, la del mayordomo infiel, las dos parábolas empiezan así: “Había un hombre rico…” Esto demuestra sin ninguna duda que esta parábola del rico y Lázaro de ninguna manera es una historia real o literal. Por lo tanto, el primer argumento falso que esos falsos maestros esgrimen ya ha quedado pulverizado.

Los tres estaban muertos, no vivos

Lo primero que dijo Cristo en esa parábola es que tanto el rico, como Lázaro, estaban MUERTOS (v.22). Por lo tanto, si ellos estaban muertos, entonces no estaban vivos en ningún más allá.

Cristo no dijo por ninguna parte que el pobre Lázaro fuera llevado al cielo, sino al SENO DE ABRAHAM, ¿y qué es el seno de Abraham?, pues sencillamente el PECHO de Abraham, ya que el seno es el pecho. Por lo tanto, decir que Lázaro estaba en el cielo es mentira, eso no lo dijo Cristo por ninguna parte.

Seguidamente Cristo dijo que el rico fue SEPULTADO y estaba en el HADES. ¿Y qué es el Hades? Para empezar, la Biblia jamás dice que el Hades sea el infierno, la palabra griega que aparece en ese pasaje es HADES, no infierno. El Hades, según la Biblia, es el SEOL de los hebreos, y esto lo podemos comprobar, por ejemplo, en las palabras que el apóstol Pedro dijo en Hechos 2:27 “Porque no dejarás mi alma en el Hades, Ni permitirás que tu Santo vea corrupción.” El apóstol Pedro estaba citando sencillamente el Salmo 16:10 “Porque no dejarás mi alma en el Seol, Ni permitirás que tu santo vea corrupción.” Ahora bien, ¿y qué es el Hades-Seol? la respuesta la tenemos en Hechos 2:29 “Varones hermanos, se os puede decir libremente del patriarca David, que murió y fue sepultado, y su sepulcro está con nosotros hasta el día de hoy.”

Por consiguiente, el Seol-Hades es sencillamente el lugar de los muertos, es decir, el SEPULCRO, el cual está dentro de la tierra, esto lo podemos comprobar una vez más en el siguiente pasaje: “Y aconteció que cuando cesó él de hablar todas estas palabras, se abrió la tierra que estaba debajo de ellos. Abrió la tierra su boca, y los tragó a ellos, a sus casas, a todos los hombres de Coré, y a todos sus bienes. Y ellos, con todo lo que tenían, descendieron vivos al Seol, y los cubrió la tierra, y perecieron de en medio de la congregación” (Num,16:31-33).

El anterior pasaje es tremendamente claro y sencillo. La tierra se abrió, y se tragó a Coré y a sus aliados, y a todos sus bienes, y todos ellos descendieron vivos al Seol, cubriéndolos la tierra, por lo tanto, el Seol es la SEPULTURA QUE ESTÁ DENTRO DE LA TIERRA. La Biblia JAMÁS enseña que el Seol o Hades sea un lugar en un “más allá” donde van los espíritus de los muertos, al contrario, la Biblia enseña de forma irrefutable que el Seol-Hades está dentro de la tierra, y ahí van a parar todos los cadáveres que son sepultados y cubiertos por la tierra, ¡nadie vive en el Seol-Hades!, porque ese es el lugar de los muertos, no de los vivos.

Dicho esto, la pregunta lógica es la siguiente: ¿por qué entonces en la parábola del rico y Lázaro ellos aparecen vivos y hablando entre ellos? Esto lo sabremos en el siguiente apartado.

La parábola del rico y Lázaro es una prosopopeya

¿Qué es una prosopopeya? Según el Diccionario, la prosopopeya es una figura del lenguaje, que consiste en atribuir a las cosas inanimadas o abstractas, acciones y cualidades propias de seres animados. Pues bien, esta figura literaria aparece muchas veces en la Biblia, y la parábola del rico y Lázaro es una de esas prosopopeyas, donde Cristo hace hablar a tres personas muertas (Abraham, el rico y Lázaro) como si estuvieran vivos. Veamos otro ejemplo bíblico de prosopopeya:  “Aun los cipreses se regocijaron a causa de ti, y los cedros del Líbano, diciendo: Desde que tú pereciste, no ha subido cortador contra nosotros. El Seol abajo se espantó de ti; despertó muertos que en tu venida saliesen a recibirte, hizo levantar de sus sillas a todos los príncipes de la tierra, a todos los reyes de las naciones. Todos ellos darán voces, y te dirán: ¿Tú también te debilitaste como nosotros, y llegaste a ser como nosotros? Descendió al Seol tu soberbia, y el sonido de tus arpas; gusanos serán tu cama, y gusanos te cubrirán.” (Is.14:8-11).

El anterior pasaje del profeta Isaías es de una importancia crucial para entender este asunto. Todo el pasaje una prosopopeya, pues Isaías hace hablar a los cipreses, a los cedros del Líbano y a los muertos como si fueran personas vivas. Interpretar este pasaje de forma literal será falso y demencial. Isaías estaba hablando de la muerte del rey de Babilonia, el cual desciende al Seol (el Hades) y entonces los muertos que están en el Seol salen a recibirle y a burlarse de él, y la prueba irrefutable de que ese Seol es el sepulcro se encuentra en la frase:“gusanos serán tu cama, y gusanos te cubrirán”. Aquí sin ninguna duda se está refiriendo a los gusanos de la putrefacción, los cuales cubrirían en el sepulcro (el Seol) al rey de Babilonia.

El Señor Yeshúa, siglos después, utilizó este mismo estilo literario, la prosopopeya, para contar la parábola del rico y Lázaro, y para enseñar a los oyentes lo que sucederá cuando el reino de Dios venga a la tierra, pues entonces los descendientes de Abraham (los creyentes) estarán con Abraham en el reino de Dios, mientras que los incrédulos, como el rico, serán atormentados por el fuego: “Allí será el llanto y el crujir de dientes, cuando veáis a Abraham, a Isaac, a Jacob y a todos los profetas en el reino de Dios, y vosotros estéis excluidos. Porque vendrán del oriente y del occidente, del norte y del sur, y se sentarán a la mesa en el reino de Dios.” (Lc.13:28-29). Por lo tanto, la parábola del rico y Lázaro no enseña de ninguna manera lo que ocurre con los muertos en un “más allá”, sino lo que ocurrirá con los creyentes y con los incrédulos cuando el reino de Dios venga a la tierra.

Los santos muertos estaban retenidos en el Seol antes de la resurrección de Cristo, el Seol es el SEPULCRO para los hebreos, y esos santos estaban muertos y sepultados. La Biblia JAMÁS enseña que esos santos del A.T. estuvieran VIVOS en un "más allá" o en el Seol, ni en ningún seno de Abraham.

Ahora bien, ¿estaba el rico ardiendo en el fuego?, esto lo sabremos en el siguiente apartado.

El rico no estaba ardiendo dentro del fuego, sino atormentado por el fuego

En dicha parábola Cristo dijo que el rico estaba en el Hades (el sepulcro) atormentado por el fuego. La cristiandad apóstata deforma este pasaje, y pretende hacernos creer que el rico estaba DENTRO del fuego, pero eso es falso, por la sencilla razón de que el rico pidió una GOTA DE AGUA PARA REFRESCAR SU LENGUA. Si el rico estuviera dentro del fuego sería completamente ridículo pedir una gotita de agua para que su lengua se refrescara. La explicación es muy sencilla: cuando uno está aterrorizado, la lengua se seca, y esto es lo que le ocurría al rico, él estaba aterrorizado o atormentado al ver el fuego donde iba a ser arrojado, y entonces tenía la lengua seca de sed, y por eso es que pidió que su lengua fuera refrescada.

En la parábola del hombre rico y Lázaro, Cristo muestra que los hombres deciden su destino eterno en esta vida. La gracia de Dios se ofrece a cada alma durante este tiempo de prueba. Pero si los hombres malgastan sus oportunidades en la complacencia propia, pierden la vida eterna. No se les concederá ningún tiempo de gracia complementario. Por su propia elección han constituido una gran sima entre ellos y su Dios. PVGM 204.1

Esta parábola presenta un contraste entre el rico que no ha hecho de Dios su sostén y el pobre que lo ha hecho. Cristo muestra que viene el tiempo en que será invertida la posición de las dos clases. Los que son pobres en los bienes de esta tierra, pero que confían en Dios y son pacientes en su sufrimiento, algún día serán exaltados por encima de los que ahora ocupan los puestos más elevados que puede dar el mundo, pero que no han rendido su vida a Dios. PVGM 204.2

“Había un hombre rico—dijo Cristo—, que se vestía de púrpura y de lino fino, y hacía cada día banquete con esplendidez. Había también un mendigo llamado Lázaro, el cual estaba echado a la puerta de él, lleno de llagas, y deseando hartarse de las migajas que caían de la mesa del rico”. PVGM 204.3

El rico no pertenecía a la clase representada por el juez inicuo, que abiertamente declaraba que no hacía caso de Dios ni de los hombres. El rico pretendía ser hijo de Abrahán. No trataba con violencia al mendigo, ni lo echaba porque le era desagradable su aspecto. Si el pobre y repugnante individuo podía consolarse contemplándolo cuando entraba por su puerta, el rico estaba de acuerdo con que permaneciera allí. Pero revelaba una egoísta indiferencia a las necesidades de su hermano doliente. PVGM 204.4

En la actualidad hay muchos, muy cerca de nosotros, que están hambrientos, desnudos y sin hogar. El descuido manifestado por nosotros al no dar de nuestros medios a esos necesitados y dolientes, nos carga con una culpabilidad que algún día temeremos afrontar. Toda avaricia es condenada como idolatría. Toda complacencia egoísta es una ofensa a la vista de Dios. PVGM 205.2

C,B,A PG 809-814 

PARABOLA ,EL RICO Y LAZARO 

19. Un hombre rico. [El rico y Lázaro, Luc. 16: 19-31. Con referencia a parábolas, ver pp. 193-197.] Acerca de lo poco que se sabe en cuanto a las circunstancias que rodearon la presentación de la parábola, ver com. vers. 1, 14. Es evidente que esta parábola fue dirigida especialmente a los fariseos (cap. 15: 2; 16: 14), aunque los discípulos (cap. 16: 1), los publicanos y los pecadores (cap. 15: 1), y sin duda un gran público (ver com. cap. 12: 1; 14: 25; 15: 1) también estaban presentes. Jesús continúa en esta parábola con la lección que ha presentado en la parábola del mayordomo infiel (cap. 16: 1-12): que la manera como se usan las oportunidades en esta vida determinará el destino futuro (ver com. vers. 1, 4, 9, 11-12). Esta parábola había sido especialmente dirigida a los discípulos (ver com. vers. 1); pero en el vers. 9 Jesús se dirige a los fariseos presentes (ver com. vers. 9). Estos, sin embargo, se negaron a aceptar las enseñanzas de Jesús acerca de la mayordomía y se burlaron de él (vers. 14). Jesús entonces destacó que era posible que fueran honrados por los hombres, pero que Dios leía su corazón como un libro abierto (ver com. vers. 15). Habían tenido suficiente luz, por mucho tiempo habían gozado de la enseñanza de la ley y de los profetas, y desde el ministerio de Juan la luz adicional del Evangelio les había sido dada (ver com. vers. 16). En los vers. 17-18 Jesús afirma que los principios expuestos en "la ley" son inmutables, puesto que Dios no cambia, y da un ejemplo de esta sublime verdad. A continuación presenta la parábola del rico y Lázaro para mostrar que el destino se decide en esta vida de acuerdo al uso de los privilegios y oportunidades que se tengan (PVGM 204).
 "Un hombre rico" representa en primer lugar a todos los que utilizan mal las oportunidades de la vida, y en sentido colectivo también a la nación judía que, como el rico, estaba cometiendo un error fatal (PVGM 211).
 La parábola consiste de dos escenas: una representa esta vida (vers. 19-22); la otra, la vida futura (vers. 23-31). La parábola del mayordomo infiel presentaba el problema en forma positiva, es decir, desde el punto de vista de uno que había hecho los preparativos para el futuro. La parábola del rico y Lázaro presenta el mismo problema, pero desde el punto de vista negativo, es decir, destacando la actitud de otro que no hizo los preparativos necesarios. El rico se equivocó al pensar que la salvación se basaba en ser descendiente de Abrahán y no en la preparación individual (cf. Eze. 18). La parábola del rico y Lázaro debe interpretarse, como toda otra, en armonía con su contexto y con el sentido general de las Escrituras. Uno de los principios más importantes de interpretación es que cada parábola tenía el propósito de enseñar una verdad fundamental, y necesariamente tiene un significado intrínseco, sino para darle forma al relato. Es decir, no debe insistirse en que los detalles de una parábola tienen un significado literal en lo que a verdades espirituales se refiere, a menos que el contexto deje en claro que ese significado es parte integral de la intención original. De este principio se deduce este otro: no es sabio presentar los detalles de una parábola para enseñar una doctrina. Sólo puede ser tomada como base doctrinal la enseñanza fundamental de la parábola -según se deduce claramente de su contexto y se confirma por el sentido general de las Escrituras-, junto con los detalles que se explican en el contexto mismo. Ver pp. 193-194. La suposición de que Jesús quería que esta parábola enseñara que los hombres, buenos o malos, reciben al morir su recompensa, viola estos dos principios. Según lo muestra claramente el contexto (ver lo anterior), esta parábola tenía el propósito de enseñar que el destino futuro queda 810 determinado por el modo en que los hombres aprovechan las oportunidades en esta vida. Jesús no estaba tratando aquí el estado del hombre en la muerte ni el tiempo cuando se darán las recompensas. Sencillamente estaba haciendo una clara distinción entre esta vida y la venidera, y mostrando la relación de la una con la otra. Además, interpretar que esta parábola enseña que los hombres reciben su recompensa inmediatamente después de morir, contradice claramente lo que Jesús mismo enseñó: "el Hijo del Hombre vendrá en la gloria de su Padre con sus ángeles, y entonces pagará a cada uno conforme a sus obras" (ver com. Mat. 16: 27; 25: 31-41; cf. 1 Cor. 15: 51-55; 1 Tes. 4: 16-17; Apoc. 22: 12; etc.). Una de las reglas más importantes de interpretación es: los relatos y las expresiones figuradas deben entenderse a la luz de las afirmaciones literales de las Escrituras acerca de las verdades a las cuales se hace referencia. Aun aquellos que procuran hacer que esta parábola enseñe algo contrario a su contexto inmediato y al sentido general de las enseñanzas de Cristo, admiten que muchos de los detalles de la parábola son figurados (ver com. vers. 22-26). Cabría entonces preguntarse por qué Jesús introdujo una parábola con ilustraciones figuradas que no representan con exactitud una verdad tan claramente expuesta en otros pasajes bíblicos, y especialmente en las propias declaraciones literales del Maestro. La respuesta es que Jesús estaba hablando a la gente de acuerdo con lo que ella conocía. Muchos de los presentes, sin tener el menor apoyo del AT, habían llegado a creer en la doctrina de que los muertos están conscientes entre la muerte y la resurrección (PVGM 206-207).
 Esta falsa creencia, que no aparece en el AT -ni tampoco en el NT-, impregnaba, en general, la literatura judía posterior al exilio (ver pp. 84-103), y como muchas otras creencias tradicionales se había convertido en parte del judaísmo en el tiempo de Jesús (ver com. Mar. 7:7-13). En esta parábola Jesús sencillamente se valió de una creencia popular para presentar con claridad una importante lección que deseaba inculcar en sus oyentes. También debe señalarse que en la parábola anterior -la del mayordomo infiel (Luc. 16:1-12)-, Jesús ni había aprobado ni condenado la mala acción del mayordomo, aunque su conducta fue el punto central del relato (ver com. vers. 8). El conocido comentario bíblico International Critical Commentary dice lo siguiente en relación con el vers. 22: "Se sostiene el principio general de que la bienaventuranza y la desventura después de la muerte son determinados por la conducta anterior a la muerte; pero los detalles del cuadro son tomados de las creencias judías en cuanto a la condición de las almas en el Seol [ver com. Prov. 15:11], y no deben entenderse como una confirmación de esas creencias". Algunas veces se hace notar que Jesús no dice que el relato del rico y de Lázaro es una parábola, al menos tal como la presenta Lucas (aunque el antiguo Códice de Beza dice que se trata de una parábola), mientras que en el caso de otras parábolas suele identificárselas como tales (Mat. 13: 3, 24, 33, 44-45, 47). Pero debería señalarse que aunque Jesús con frecuencia comenzaba una parábola diciendo que era una parábola o que el reino de los cielos se asemejaba a una persona o a una cosa en las circunstancias que a continuación relataba, no siempre lo hacía (Luc. 15: 8, 11 ; 16: 1). Lo mismo ocurre con varias parábolas del AT, como las de Juec. 9: 8-15 y 2 Rey 14: 9; pero nadie se atreve a decir -y menos a creer- que porque esas parábolas no se identifican claramente como tales, deben tomarse literalmente. La falacia de tal argumento es evidente cuando se leen las pocas referencias citadas. Sin duda, Jesús quería que los fariseos se vieran a sí mismos en este rico, y que en el desventurado caso de éste contemplaran un cuadro de su propio y triste fin (ver com. vers. 14). Compárese a este rico con el de la parábola anterior (vers. 1). La palabra griega plóusios, "rico", aparece en la Vulgata latina como dives, "rico", lo cual ha dado origen a la tradición popular de que el rico se llamaba Dives. Según el P75, manuscrito griego de principios del siglo III, se llamaba Neu's. El rico tiene otros nombres en otras versiones. Quizá se le dio un nombre para que no sólo lo tuviera el mendigo sino también el rico. Púrpura. Gr. porfúra, "tela de color púrpura" o "vestido hecho con tela de color púrpura". Es posible que aquí se haga referencia a un manto exterior de gran precio (Gr. himátion, ver com. Mat. 5: 40), teñido de color púrpura. El color púrpura era el color de la dignidad real. La palabra porfúra originalmente se refirió a cierta especie de moluscos, los murex, comunes en el Mediterráneo, de 811 donde se obtenía la anilina de color púrpura. Este término, o su equivalente, se aplicó después a la tela teñida de púrpura o a una prenda hecha de esa tela (Mar. 15: 17, 20; Hech. 16: 14; Apoc. 17: 4; etc.). Se usaban tres tonos de esta anilina: púrpura, escarlata y azul. Lino fino. Gr. bússos, "lino", o tela hecha de lino. Es probable que aquí se refiera a la prenda interior, la "túnica" (Gr. jitÇ´n; ver com. Mat. 5: 40), hecha de lino egipcio. Bússos se refería originalmente a la planta del lino, y luego se aplicó a la tela hecha del lino. La púrpura era el color de la dignidad real, y el lino fino era la tela de lujo (Apoc. 18: 12; 19: 8, 14). 20. Un mendigo. Gr. ptÇjós, "mendigo", "pobre" (ver com. Mat. 5: 3). PtÇjós deriva del verbo ptÇssÇ´, "agacharse", "andar agachado como mendigo". Lázaro. Gr. Lázaros, nombre derivado del sustantivo común hebreo 'El'azar (ver com. Exo. 6: 23), que significa "Dios ha ayudado". Debe señalarse que el nombre corresponde bien con la condición espiritual del que lo llevaba. Esta es la única vez que se registra que Jesús diera nombre a uno de los personajes de una parábola, procedimiento necesario en este caso debido al diálogo que hay en la parábola (Luc. 16: 23-31). Pocas semanas más tarde Jesús resucitó a Lázaro de Betania (Juan 11: 1-46), pero no hay relación entre el mendigo de la parábola y el que fue objeto del mayor milagro de Jesús. Echado a la puerta. El rico tuvo muchas oportunidades para socorrer a Lázaro, pero no lo hizo. Evidentemente no trató mal al desventurado que, sin duda lo suponía el rico, estaba sufriendo un castigo de Dios. Su actitud fue similar a la que expresó Caín cuando respondió: "¿Soy yo acaso guarda de mi hermano?" (Gén. 4: 9). No maltrató a Lázaro, pero no fue misericordioso con él. Adoptó una posición negativa frente a sus responsabilidades en esta vida, en vez de asumir una actitud positiva. No conocía el verdadero significado del segundo gran mandamiento de la ley, que ordena amar al prójimo (ver com. Mat. 5: 43; 22: 39; 25: 35-44). Este rico, como la nación judía, no estaba haciendo ningún bien positivo, y por eso era culpable de un grave mal. Se apropiaba de todas las ventajas que el cielo le había concedido disfrutando sólo de ellas para su propio placer y complacencia (PVGM 234). 
Lleno de llagas. El hecho de que Lázaro estuviera "echado a la puerta", sugiere que era inválido y no podía trasladarse solo. 21. Ansiaba saciarse. Por eso estaba a la puerta. Su necesidad era grande, y el rico podía suplirla. En el relato no hay nada que sugiera que Lázaro se quejara de Dios por su pobreza y sufrimiento. Parece que como Job, sobrellevó todo con paciencia y valor. Las migajas que caían. La evidencia textual favorece (cf. p. 147) el texto "lo que caía de la mesa" (BJ), es decir, los restos de comida (ver com. Mar. 7: 28). Es evidente que el rico nunca hizo esfuerzo alguno para dar alimento a Lázaro. Le lamían. El relato no dice si esto aliviaba su continuo dolor o lo empeoraba, aunque es más probable lo segundo. Si así fue, ésta sería la culminación de la angustia del pobre sufriente. Probablemente no podía evitar que los perros que merodeaban hambrientos por las calles (ver com. Mat. 7: 6; 15: 26) le lamieran las llagas. 22. Fue llevado por los ángeles. Cf. Mat. 24: 31. Con referencia a los principios que rigen la interpretación de Luc. 16: 25-31, ver com. vers. 19. Debe recordarse que el propósito de esta parábola es comparar las oportunidades que se tienen en esta vida y el uso que se hace de ellas, con la recompensa o castigo en la vida futura. El destino queda decidido cuando la persona muere, y los hombres deben aprovechar sus oportunidades en esta vida si quieren gozar de las bendiciones de la vida venidera. Seno de Abraham. Expresión típicamente judía, que equivale a "paraíso". En la antigua literatura judía algunas veces aparece Abrahán dando la bienvenida a los que llegan al paraíso. Jesús describió el paraíso como un lugar adonde "vendrán muchos del oriente y del occidente, y se sentarán con Abraham" en la fiesta "en el reino de los cielos" (ver com. Mat. 8: 11; Luc. 14: 15). Con referencia a Jesús "en el seno del Padre", ver com. Juan 1:18. Abrahán era el padre de los judíos (Juan 8: 39, 56), y éstos en la práctica habían llegado a buscar la salvación en Abrahán antes que en Dios (ver com. Luc. 16: 24). Creían que Abrahán daba la bienvenida a sus hijos en el paraíso en una forma muy parecida a la que ahora, a veces, se representa a Pedro recibiendo a los cristianos en la puerta del cielo. Fue sepultado. Los que afirman que este 812 relato debe tomarse en forma literal y no como una parábola, deberían fijarse que si el rico fue literal y corporalmente al tormento, entonces Lázaro fue también llevado inmediatamente al cielo en forma literal y corporal. Sin embargo, los cuerpos de Lázaro y del rico volvieron al polvo de donde habían sido originalmente tomados (Gén. 2: 7; 3: 19; Ecl. 12: 7). 23. Hades. Gr. hád's, "sepulcro" o "muerte" (ver com. Mat. 11: 23). El hád's es la morada de todos, buenos o malos, hasta que llegue la resurrección; por lo tanto, literalmente Lázaro también debía estar allí. Sus ojos. El rico yace sin vida en el hád's. No puede ver (ver com. vers. 24). Tormentos. Gr. básanos, "tortura", "tormento", de la misma raíz del verbo basanízÇ, que se emplea para describir a quienes sufren intensamente por alguna enfermedad (Mat. 8: 6), por la agitación de las olas del mar (Mat. 14: 24), y también se aplica a la fatiga que experimentaron los discípulos al remar (Mar. 6: 48). También se emplea para referirse a una tensión psíquica (2 Ped. 2: 8) y al "tormento" que sufrían los espíritus malignos cuando tuvieron que enfrentarse con Jesús (Mat. 8: 29; Mar. 5: 7; Luc. 8: 28). Por lo tanto, básanos, en singular, indica una gran angustia, agitación o aflicción. La creencia de que la gente al morir va a un lugar a sufrir tormentos, no tiene ningún apoyo en la Biblia. Las Sagradas Escrituras enseñan con claridad que los muertos nada saben (Ecl. 9: 5; ver com. Sal. 146: 4). Jesús comparó la muerte con un sueño (Juan 11: 11, 14). Si se deduce por esta parábola que Jesús enseñó que los impíos cuando mueren son llevados a cierto lugar para ser atormentados, entonces se enseña tácitamente que Jesús está contradiciendo lo que enseñó claramente en otras ocasiones acerca de los muertos, y también contradice lo que la Biblia enseña acerca de este tema. Los pecadores sufrirán en el infierno de la géenna los tormentos del fuego (ver com. Mat. 5: 22), y no en el hád's (sepulcro). Cuando Jesús presentó al rico como si estuviera "atormentado en esta llama" (Luc. 16: 24) en el hád's, claramente estaba hablando en forma figurada, y, por lo tanto, sus palabras no se pueden interpretar en forma literal. En cuanto a los principios de interpretación que rigen la explicación de esta parábola, ver com. vers. 19. Vio... a Abraham. ¿Están acaso tan cerca el cielo y el infierno que se pueda hablar desde uno al otro, y que los que están en el cielo pueden contemplar el sufrimiento de sus amigos y amados en el infierno sin poder aliviar su tormento, mientras que los que están en el infierno pueden observar la dicha de los justos en el cielo? No. Sin embargo, esto es lo que esta parábola enseña si se interpreta literalmente (ver com. vers. 19). Pero los que creen que es literal, se apresuran a añadir que el "seno" de Abrahán es sólo una figura literaria porque los santos no descansan literalmente en su seno. Además admiten que la proximidad del cielo con el infierno, que aquí aparece como muy real, es también solamente figurada. Pero desde el momento en que admiten que estas y otras declaraciones son evidentemente figuradas y no deben tomarse en forma literal, están asintiendo que toda la parábola es figurada. Y si no quieren admitir que es figurada, entonces se ven obligados a confesar que su decisión en cuanto a las partes que deben considerarse en forma figurada se basa sólo en una elección arbitraria, y no en ningún principio de interpretación claramente definido y consecuente. Lázaro en su seno. Ver com. vers. 22. 24. Padre Abraham. Abrahán aparece en la parábola como si presidiera sobre el hád's (ver com. vers. 23). El rico se dirige a Abrahán como si fuera Dios. Sufre aunque es descendiente del patriarca, y acude a él como acudiera un hijo a su padre. Envía a Lázaro. Evidentemente, el rico supone que, a su mandato, Lázaro debe ser enviado al hades, lo cual equivaldría, en cierto sentido, a continuar la relación que había sostenido con él en la tierra. La punta de su dedo.  Quienes procuran hallar argumentos en esta parábola para probar la doctrina de la inmortalidad del alma, no pueden explicar por qué las almas tienen dedos. El cuerpo de Lázaro estaba en la tumba, inclusive también sus dedos. Es increíble que un espíritu desencarnado tuviera dedos -que no debe tener-, que los mojara en agua, y luego tocara una lengua inexistente de otro espíritu desencarnado. Evidentemente, Jesús estaba narrando algo imaginario, cuyo propósito era enseñar claramente una verdad específica en cuanto a la relación que existe entre esta vida y la futura (ver com. vers. 19), y que no tenía la intención de que sus palabras fueran tomadas en sentido literal. El rico, que sufre figuradamente en el hád's, aceptaría de buena gana el menor 813 alivio de sus tormentos; anhela ahora una gota de agua fresca así como Lázaro, mientras ambos vivían, deseaba los residuos de la mesa del rico (ver com. vers. 21). Si el rico tenía ojos (vers. 23) y lengua de verdad (vers. 24), y Lázaro tenía dedos (vers. 24), habría entonces que afirmar que cuando mueren las personas, buenas o malas, reciben inmediatamente lo que merecen como seres reales, esto es, con todas las partes de su cuerpo. Sin embargo, la parábola misma enseña claramente que no reciben su recompensa inmediatamente después de morir, pues sus cuerpos estaban en la tumba, en donde no hay fuego (ver com. vers. 22). Atormentado en esta llama. En cuanto a la evidencia de que dicha recompensa no se recibe inmediatamente después de la muerte, sino cuando Jesús vuelva visiblemente a este mundo, y más aún, después del milenio cuando los impíos sufrirán el castigo del fuego del infierno, ver com. vers. 19. Con referencia al fuego eterno, ver com. Mat. 5: 22. 25. Hijo. Gr. téknon (ver com. cap. 15: 31). Recibiste. Había recibido en vida todos los bienes que cualquiera pudiera desear, sin prepararse para la vida futura. Aplicó en forma inversa el principio de Mat. 6: 33: había buscado primeramente "todas estas cosas" esperando, sin embargo, que Dios encontraría alguna manera de añadirle más tarde el cielo. Compárese con el caso del rico necio (ver com. Luc. 12: 16-21) y la enseñanza de Jesús en cuanto a hacerse tesoros en el ciclo (ver com. Mat. 6: 19-21). El rico había recibido toda la recompensa que había de recibir (ver com. Mat. 6: 2). Su cuenta en el cielo mostraba que estaba en bancarrota moral. Debe destacarse que fue castigado no por haber poseído riquezas (ver com. vers. 19), sino por haberlas usado mal. Las malgastó egoístamente; no las puso al servicio de Dios y de sus prójimos (cf. Mat. 19: 21-22; 25: 25-30). No es pecado ser rico; Abrahán fue muy rico (Gén. 13: 2). Pero el rico de esta parábola sencillamente prefirió olvidar que era responsable por la manera en que usaba sus riquezas. Lázaro también males. Así como el rico no fue castigado porque era rico, Lázaro tampoco recibió la recompensa en el cielo solamente porque había sido pobre en esta tierra. Lo que determina el destino es el carácter moral, no las posesiones materiales. 26. Además de todo esto. La respuesta de Abrahán al pedido del rico tiene dos partes. En la primera (vers. 25), Abrahán le dice que no sería correcto concederle su petición; en la segunda (vers. 26), le señala que la condición del mundo venidero hace imposible concedérsela. Sima. Gr. jásma, "abismo", "espacio amplio", "inmensidad", palabra derivada de un verbo que significa "bostezar", "abrir la boca". El "abismo" que los separaba representa la enorme diferencia de carácter moral entre el rico y Lázaro (PVGM 213). 

El abismo que se ha interpuesto entre los dos realza el hecho de que después de la muerte no se puede modificar el carácter. Entonces será demasiado tarde para mejorarlo (Isa. 26: 10). El abismo que impedía al rico participar en la bienaventuranza del seno de Abrahán se había formado en esta vida, por no haber usado debidamente las oportunidades que se le habían presentado para desarrollar el carácter correcto (PVGM 215). 27.  

Te ruego, pues. El rico insinúa que no recibió una advertencia clara de la suerte que le esperaba al morir. Le envíes. El rico no puede comunicarse con sus parientes vivos, y Abrahán no le permite a Lázaro que lo haga. 29. A Moisés y a los profetas. Es decir, las Escrituras del AT. Esta era la forma en que comúnmente se hacía referencia a los escritos canónicos del AT en los días de Jesús (ver com. vers. 16). Jesús destacó una y otra vez que en asuntos de fe y de doctrina las Escrituras son de valor supremo, y las recomendó a sus oyentes, como lo hace aquí, como una guía segura para la salvación (ver Mat. 5: 17-19; Luc. 24: 25, 27, 44; Juan 5: 39, 45-47).  Oiganlos.  Según la amonestación de Jesús, dada aquí como consejo de Abrahán al rico, las Escrituras del AT constituían para la gente de su tiempo una guía segura para alcanzar la salvación, y acerca del más allá, una fuente autorizada de información para los que estaban y están vivos. El rico había sido advertido ampliamente en cuanto a la suerte que aguardaba a los que preferían vivir como él había vivido. Si se le hubiera dado luz adicional al respecto también la habría rechazado (ver com. vers. 31). 30. No, padre Abraham. El rico no acepta la decisión de Abrahán; insinúa que sabe más que Abrahán. Es evidente que no había aceptado que el AT era una evidencia convincente, y duda que sus cinco hermanos puedan aceptarla. Los que dan poca importancia a 814 los mensajes del AT harían bien en prestar atención a la suerte del rico de esta parábola, quien a pesar de haber tenido acceso a Moisés y a los profetas no había sacado de ellos ningún beneficio. Si alguno fuere. Como ya se indicó al comentar el vers. 19, el rico representa no sólo a los que no aprovechan las oportunidades que reciben en esta vida para desarrollar el carácter y para hacer el bien a los prójimos, sino también a la nación judía que, en conjunto, estaba siguiendo la misma conducta (ver t. IV, pp. 32-35). La evidencia adicional que el rico exigía, reflejaba los diversos pedidos de los escribas y los fariseos para que Jesús les mostrara una señal. La vida, las enseñanzas y las obras de Jesús eran una evidencia convincente de su divinidad para todos aquellos que tuvieran motivos sinceros (cf. com. Mat. 15: 21; 16: 1); pero el tipo de evidencia que Jesús les ofrecía no era el que ellos deseaban o buscaban. 31. Si no oyen. Ver com. vers. 30. Los que no se dejaran impresionar por las claras enseñanzas de la verdad eterna que se encuentran en las Escrituras, no recibirían una impresión más favorable ni por el mayor de todos los milagros. Pocas semanas después de relatar esta parábola -y como si fuera una respuesta al desafío de los dirigentes judíos que pedían una evidencia mayor que la que hasta ese momento habían recibido-, Jesús resucitó a un hombre llamado Lázaro. Pero ese mismo milagro impulsó aún más a los dirigentes de la nación a intensificar su complot para quitar la vida a Jesús (ver com. Juan 11: 47-54). Y no sólo eso, sino que también pensaron que era necesario acabar con Lázaro para proteger su ya insostenible posición (Juan 12: 9-10; DTG 512).

 De este modo los judíos demostraron literalmente la verdad de lo que Jesús afirmó aquí: que los que rechazaban el AT rechazarían la luz mayor, aun el testimonio de alguien que se levantara de entre los muertos. Se persuadirán. No se convencerían de que debían arrepentirse (vers. 30). Aunque alguno se levantare. Pocas semanas después de todo esto, nuestro Señor resucitó a Lázaro (ver com. Juan 11: 1) para proporcionar a quienes persistían en criticarle la concesión del pedido expresado por el rico de la parábola. Pero, así como Jesús puso en labios del "padre Abrahán" la advertencia dirigida al rico, así también la mayoría de los judíos se negaron a creer en él. Y más aún: ese mismo milagro fue el que, en verdad, los impulsó definidamente, más que antes, a tramar la muerte de Jesús (Juan 11: 47-54). COMENTARIOS DE ELENA G. DE WHITE 1 1JT 381; PVGM 301 1-2 MC 247 1-9 PVGM 301-308 2 CMC 119, 184; HAd 333; 1JT 364, 369, 548, 560; 2JT 167; OE 282, 511; PVGM 307; 2T 280, 501, 510, 518, 570-571, 648, 684, 689; 3T 119, 544; 4T 612, 619; 5T 156; 7T 176, 295 2-9 CMC 105; PVGM 301-302 5 3JT 78; MJ 304; 9T 245 8 CMC 155; 1JT 455; PVGM 304; 4T 389 9 Ed 140; PVGM 306, 308; 1T 539, 542; 2T 664; 3T 117 9-11 1JT 70 9-12 1T 538 10 CH 409; CN 113, 142; Ed 55, 57, 110; HAd 268, 352; 1JT 509, 511, 566, 580, 589; 2JT 438; MB 160; MeM 177; MJ 141, 146, 226, 228; MM 177, 205; PP 224, 620; PR 163, 166,171, 358; PVGM 209, 290; 2T 48, 78, 84, 309, 312; 3T 22, 224, 556; 4T 186, 337, 572; 5T 414; TM 291 10-11 FE 152 11 1JT 386, 511; MB 19; 2T 250  11-12 TM 291  11-13 1JT 70  14-15 1T 539 17 DTG 274  19-21 PVGM 204  19-31 MB, 18 

0; PVGM 204-215; 1T 539  20-21 2T 197 22-26 PVGM 206  26 Ev 450  27-31 PVGM 207  29, 31 PP 383  31 DTG 374, 740 815 

 Por: Rey Orellana

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